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Liliana Guillot y el arte de no olvidar

May 27, 2026 | Ciencias Humanas, Destacadas, General

La docente jubilada, referente del campo audiovisual y activa defensora de los derechos humanos dejó una huella profunda en generaciones de estudiantes, colegas, artistas y realizadores/as.

Hay personas que permanecen. En una imagen, en una forma de mirar el mundo, en las palabras que dejaron sembradas en otros y otras. Liliana Guillot fue una de ellas.

Su mirada, profundamente atravesada por la memoria, los derechos humanos y el compromiso social, encontró en el cine una manera de interpelar el presente y de construir relatos capaces de transformar el dolor en memoria colectiva. Como docente, realizadora e investigadora, dedicó gran parte de su vida a formar nuevas generaciones desde una perspectiva ética, sensible y profundamente humana.

Pero también entendió al arte como un territorio de cruces: entre disciplinas, entre cuerpos, entre historias personales y memorias colectivas. Allí encontró uno de sus lenguajes más potentes. La danza, el cine, la performance, la música y la imagen convivieron en sus búsquedas creativas y académicas como parte de una misma necesidad expresiva.

Licenciada en Cinematografía por la Universidad Nacional de Córdoba (UNC), Guillot fue una de las impulsoras de la Licenciatura en Diseño y Producción Audiovisual de la Universidad Nacional de Villa María. Desde los inicios de la carrera integró el cuerpo docente, dictando espacios curriculares como Diseño y Producción Audiovisual IV, Guion II y los seminarios Ficción en Televisión y Análisis Narrativo de Series Dramáticas.

Durante un acto realizado en la Legislatura de Córdoba semanas atrás, donde Liliana recibió un reconocimiento por su trayectoria y compromiso a 50 años del golpe de Estado, su colega y amiga, la docente Gabriela Redondo expresó unas palabras que hoy cobran una dimensión aún más profunda.

“Liliana Guillot es una cineasta y docente cuya obra entrelaza indisolublemente el lenguaje audiovisual con la urgencia de la memoria histórica”, señaló. Y agregó: “Su legado se manifiesta en piezas fundamentales que integran el patrimonio audiovisual de Córdoba y el país, consolidándola como una referente ineludible en la construcción de relatos que transforman el dolor en herramienta de lucha y reparación colectiva”.

Sobreviviente del centro clandestino de detención D2 durante la última dictadura cívico-militar, Guillot construyó una trayectoria artística y académica profundamente atravesada por las políticas de Memoria, Verdad y Justicia. Su obra -documental, ficcional, interactiva y performática- buscó siempre interpelar el presente desde una mirada ética y sensible.

En 2021 recibió la distinción Tato Pavlovsky, otorgada por la Secretaría de Derechos Humanos de la Nación, en reconocimiento a su compromiso sostenido con la memoria histórica. En aquella oportunidad expresó que ese reconocimiento representaba “toda una vida de pelear contra el olvido”.

A lo largo de su recorrido académico y profesional impulsó proyectos de investigación donde lo audiovisual dialogaba con el cuerpo, la música y la escena. Como co-directora de La performance como territorio de cruces desde la UNVM: un camino hacia la memoria, trabajó junto a docentes, graduados y estudiantes en producciones interdisciplinarias que recuperaban las luchas históricas de las mujeres desde el arte performático.

La obra Mujeres de la Resistencia, una video performance colectiva construida a partir de la danza, el canto, la actuación y el audiovisual, buscó homenajear a mujeres detenidas, desaparecidas y protagonistas de distintas luchas sociales.

Sobre aquella experiencia, Liliana señalaba que el proyecto había profundizado “en la lucha de esas mujeres para no morir a pesar de estar secuestradas, detenidas, torturadas”, y que también era “un homenaje a las que sí murieron”.

Ese modo de entender el arte atravesó buena parte de sus creaciones. Cada performance nacía de largos procesos de investigación, exploración y construcción colectiva. Los cuerpos, los gestos, la imagen, la dramaturgia y la memoria convivían en una búsqueda transdisciplinaria donde, muchas veces, la potencia poética de la escena reemplazaba incluso a los formatos académicos tradicionales.

En ese camino también acompañó procesos artísticos colectivos como el Danzamble, al que no solo ayudó a nombrar, sino que acompañó en giras internacionales por Cuba y México, registrando experiencias y funcionando como una verdadera embajadora cultural y afectiva del grupo.

Además de su producción artística y docente, Liliana promovió activamente la participación de mujeres en roles de dirección, guion y realización audiovisual, alentando a sus estudiantes a ocupar espacios históricamente relegados dentro de la industria cinematográfica. Entendía al cine no solo como expresión artística, sino también como herramienta política y transformadora.

Su trayectoria incluyó además una extensa producción cinematográfica y académica desarrollada entre Argentina y España, múltiples investigaciones vinculadas a las narrativas audiovisuales, la performance y la memoria, así como premios y reconocimientos nacionales e internacionales por su labor artística, docente y cultural.

En un texto escrito desde la amistad y el dolor, Gabriela Redondo compartió unas palabras que hoy abrazan también a quienes la conocieron y compartieron con ella aulas, proyectos y memorias:

¿A dónde se van los muertos? ¿A otro plano, al cielo, a reencarnar, a volverse energía? O quizás permanecen en la memoria de quienes los amaron: en una canción, una costumbre, una frase repetida… quizás no se van del todo.
Quizás cambian de lugar…
Del cuerpo al recuerdo.
De la presencia al eco.
Del tiempo compartido a la huella.
A veces, cuando alguien falta, uno descubre que sigue conversando con esa persona de maneras extrañas: en sueños, en objetos, en gestos propios que antes eran ajenos. Tal vez ahí habiten también los muertos.

Y quizás sea allí donde permanezca Liliana: en las memorias que ayudó a construir, en las imágenes que enseñó a mirar, en los cuerpos que aprendieron a expresarse desde el arte y en cada historia que entendió a la creación como una forma de resistencia.